(По творениям Святых Отцов Церкви)
Хлеба и зрелищ!
…Ослепляющий свет пошлых, вульгарных реклам, раздирающая слух, разжигающая страсти музыка, порнографические, технически разработанные вывески, неумолкающий треск и рев радиоаппарата — суетливый базар современного города, с продажной и беспринципной критикой… и толпа, ищущая чего-то особенного, поразительного, собственно развращенного, но чего то, что подавалось бы ей на красивом и позлащенном блюде. Это улицы большого города, вся забота которого направлена на удовлетворения толпы, на удовлетворения ее неумолкающего вопля: — «хлеба и зрелищ!»… И подчас кажется, что вся промышленность, вся технология обречена на службу удовлетворения этих низших человеческих инстинктов. Все здесь свидетельствует о глубоком унижении и позоре человеческой души, как сказал один философ, о быстром приближении человека к животности, и большем и большем нравственном упадке города.
Возникает вопрос — почему такая потребность в зрелищах, почему стремление к развращенности, к усыплению себя наркотиками? От чего бежит человек? От себя самого, от внутренней пустоты, которую ему нечем заполнить?
Неумолкаемый вопль толпы: хлеба и зрелищ — слышался уже тысячелетиями. И зрелища давно появились в мире, а вот в наш век проникли, благодаря современной технологии с улицы в интимность семьи. И кажется, что спрятаться от них нет никакой возможности. Какой вред они могут принести душе, для этого хорошо и полезно обратиться к поучению Святых Отцов Церкви. Что же они говорили о зрелищах?
Христианство явилось в мир как проповедь о высшей чистоте и святости. А потому Церковь в древние века следила за нравами и за жизнью человека особенно внимательно. Неудивительно поэтому, что зрелища в языческом обществе привлекли внимание Отцов Церкви. Зрелища тогда служили для услаждения развращенного народа языческого, а позднее остались в наследство и христианскому миру, в особенности в больших городах.
Вот что пишет об этом святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский: «Гордыня сатаны есть всякие неистовые зрелища и конские бегания, ловли со псами и всякая таковая суета, от которой избавиться моля Святый пророк глаголет к Богу: Отврати очи мои, еже не видети суеты; животвори меня на пути Твоем (Пс. 118:37). Да не будет вожделенно для тебя зрелищное неистовство, где ты увидишь наглости шутов, производимые с бесстыдством и со всяким непотребством, увидишь неистовые женоподобных мужей плясания. Да не будет вожделенно тебе также безумие, тех, которые в ловлях предают себя зверям для прихоти своей окаянной утробы. Таковые, дабы угодить своему чреву яствами, сами по справедливости бывают пищей зверей неукротимых. А правильно сказать, они для своего чрева, которое бог их (Фил. 3:19), собственную жизнь свою погубляют чрез единоборство. Убегай и конских ристаний, зрелища неистового, убивающего души: потому что все сие гордыня диавола есть».
Мысль о несообразности с достоинством христианина посещать зрелища раскрывает Тертуллиан. С чувством глубокого негодования он говорит о сценических представлениях его времени.
Приведем его слова: — «Вероятно ли, чтобы христианин (беглец — он не хочет признать и христианином того, кто посещал театр) действительно помышлял о Боге в такое время и в таком месте, где ничто не напоминает ему присутствия Его? Ведь, нам повелено отрекаться от всякого рода нечистоты, стало быть, для нас должен быть заперт и театр, который составляет так сказать зрелище бесстыдства, где ничему иному нельзя научиться, как только тому, что повсеместно не одобряется».
Интересны его суждения о том, что зрелища вредят собранности духа. — «Бог повелевает нам чтить Св. Духа со всяким смиренномудрием, кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4:2-3), говоря: всяка горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас со всякою злобою. Каким же образом согласить все сие с зрелищами, тревожащими и так сильно возмущающими дух наш? Где удовольствие, там и страсть, без чего всякое удовольствие неприятно, а где страсть, там и соревнование, без которого всякая страсть неприятна. Все ссоры, споры, гнев, огорчения и все подобные страсти, ничего общего не имеющие с обязанностями нашей религии. Душа должна избегать смятения, волнения, всего что возбуждает душу надо избегать. Всякая суета неподобна христианину. Спокойствие же духа достигается миром и удалением от суеты».
Святые Отцы Церкви никогда не поощряли зрелищ, ибо они воспитывали в душе грубые инстинкты, поселяли в душе пустоту, рассеянность, давали повод к празднословию. Столь же сильные порицания и осуждения заслуживают со стороны св. Отцов и различные театральные представления, разные комедии, трагедии, оперетки. Вход на них христианам был воспрещен. Итак, шла усиленная борьба Церкви со сценическими представлениями. И как много интересных мыслей было высказано Святыми Отцами по этому поводу. Мысли Святых Отцов Церкви могут быть повторены и в наши дни в виду современных театров. Прежде всего, Отцы порицают театральные представления за то, что в них кроме пустоты редко или ничего нельзя встретить. Первая мысль при входе на зрелище состоит в том, чтобы видеть других и себя показать. Итак, по учению христианских писателей — посещение театров есть занятие пустое, суетное, несообразное с высотой человеческого призвания. Театр пагубен потому, что он учит распутству, возжигает сладострастие, приводит к бесстыдству.
Христианский писатель начала IV века Лактанций пишет: — «Я не знаю зрелищ сражений. Комедия часто представляет распутных молодых девиц. Чем с большим искусством и приятностью поэты описывают эти беспорядки, тем глубже мнения их вкореняются в ум, и тем сильнее их заблуждения впечатлеваются в памяти. Представляя мнимые блудодеяния, они научают творить их действительно. Вожделение, входящее скорее чрез глаза, нежели через другие чувства, возжигается в их сердце». «Следовательно,- заключает христианский учитель,- надобно избегать всякого рода зрелищ, дабы они не вселяли беспокойных волнений в души и дабы прелести сладострастия не отвлекали нас от служения Богу и от исполнения добрых дел».
Также церковные Отцы и писатели IV и V века говорят о театре с таким же негодованием.
Приведем слова св. Василия Великого. По его суждению, театр есть — «училище распутства». Интересны его слова, которые напоминают нам наши дни. Он говорит: — «Есть города, в которых жители с глубокого утра до самого вечера насыщают взоры всякого рода представлениями и сколько не слушают каких-нибудь нескромных и неблагочинных песен, от которых в душах зарождается много бесстыдства, однако не могут их наслушаться. Даже многие почитают таких людей счастливыми, потому что они, оставив торговлю или занятие ремеслами, необходимыми в жизни, в праздности и забавах проводят определенное им время жизни (данное, конечно, для спасения души!)». Также говорит и св. Кирилл, обращаясь к новообращенному христианину: — «Не будь страстным любителем зрелищ, где увидишь непотребства, производимые с бесстыдством, и неистовые пляски. Страсть к зрелищам есть гордыня диавольская».
Сильны обличения св. Иоанна Златоуста, когда он говорит против зрелищ и именно театра. Он видел, что христиане все больше и больше увлекаются театром и понимал вред приносимый ими душе человека. Он указывал на вредное действие, приносимое от впечатлений театральных. Св. Иоанн говорит: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28). А что, если я, скажешь, буду смотреть не чтобы вожделети? Но как ты можешь убедить меня в этом? Кто не воздерживается от того, чтобы смотреть, но прилагает к этому такое усердие, тот как может после созерцания оставаться чистым? Разве тело твое — камень? Разве оно — железо? Ты облечен плотию человеческою, которая скорее соломы воспламеняется от похоти. Не отсюда ли погибель целомудрия? Не отсюда ли расторжение браков? Не отсюда ли беспорядки в доме? Не отсюда ли бессмысленные неприятности? Потому-то я скорблю и терзаюсь, что вы приходите оттуда, получив такую заразу и за малое удовольствие навлекаете на себя непрестанное мучение. Подлинно еще прежде геенны и тамошнего мучения, вы уже и здесь подвергаете себя крайнему наказанию. Не крайнее ли, скажи мне, мучение питать такую похоть, постоянно воспламеняться, везде носить с собою огонь непотребной любви и угрызение совести? Как ты приступишь к порогу этого святилища? Как прикоснешься к небесной трапезе?»
Интересны слова св. Киприана о увлечении конскими скачками. Он не может не надивиться, каким образом такое ничтожное дело может так интересовать разумного человека и в особенности христианина. «Сколько пустоты в этих состязаниях?- пишет он.- Спорить из за цветов, препираться в беге на колесницах, радоваться, что конь был быстр, сокрушаться, когда он был очень ленив, изучать возрасты, какое во всем этом пустое занятие!»
Не оставляет без своего внимания зрелища и св. Григорий Нисский. Он пишет: «Эта наша жизнь, любящая наслаждения тела, пользуется чувствами, как своим орудием, подчиняя им и душу. И кто сейчас так одарен, так возвышен, так благоразумен, чтобы смог избежать всякой скверны порока? Кто безгрешен оком, кто невинен слухом? Кто чужд этого скотского услаждения гортани? Кто чист от прикосновения ко греху осязанием? Кому неизвестна эта предлагаемая Св. Писанием загадка: — Взыде смерть сквозь окна (Иер. 9:21) (под окнами подразумеваются — чувства)». И предупреждают святые Отцы, что с появлением стремления к удовольствиям, наслаждениям, вошли в природу человека и боль и страдание. Ибо страдание это продукт наслаждения или своего или наносимого другому. Человек же стремится к наслаждениям, к развлечениям, и отвергает боль, а одно без другого невозможно.
Откуда же появилось это стремление, эта жажда зрелищ, потребность развлечений и наслаждений?
И сказал Господь Бог: «проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нея во все дни жизни твоей… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо ты прах, и в прах возвратишься.
Итак, путь человека на земле — это путь труда и покаяния, надежды на возвращение в отчий дом. Откуда же появилось это стремление, эта жажда зрелищ, потребность развлечений и наслаждений?
Изгнание из рая — изгнание из души божественной благодати, создало, по словам Святых отцов, в ней страшную пустоту. Была там духовная радость, общение с Богом, она исчезла и образовалась тьма и пустота. Человек заболел духовно, а затем душевно и телесно, Святые Отцы пишут, что было заповедано — труд и молитва — необходимое для восстановления духовного здоровья, оказались не под силу человеку. Они не смогли заполнить пустоты, а она как невыносимый гнет терзала душу. Вот зрелища, служившие для услаждения чувств, и должны были заполнить пустоту внутренней жизни человека. Ему казалось, что в этих развлечениях он смог бы хоть на краткий миг забыться, отвлечь себя от тягостной пустоты души.
Наш век еще страшнее. Он утратил религиозный дух вообще. Он обособился от христианской религии и ушел в безрелигиозную, безбожную пустоту. Современное искусство стало игралищем пошлых и часто порочных человеческих страстей. Зритель требует только приятного, эффектного, яркого, небывалого, разжигающего, опьяняющего, поразительного… Так появляются больные поколения, с больным извращенным вкусом, гибель которых неизбежна…
Но, а что Святые Отцы советуют вместо зрелищ, театра, цирка… Они внушают обращать внимание на зрелища, великие и поучительные, какие доставляет нам Божий мир, природа. По учению св. Киприана — чистое наслаждение зрелищем природы — вот театр для христианина. Он говорит: «Христианин, если только пожелает иметь гораздо лучшие зрелища, он имеет истинные и вполне полезные удовольствия. Он имеет пред собой ту красу мира, какую можно видеть и удивляться ей. Пусть он смотрит на восхождение и захождение солнца, которые попеременно возвращают дни и ночи; на круг луны, своим возрастанием и ущербом обозначающий течение времен; на сонмы сверкающих звезд, постоянно с высоты изливающих свет с необычайною удобоподвижностью; пусть созерцают уравновешенную толщу земли с ее горами и беспрерывно текущие реки с их источниками, обширные моря с их волнами и берегами, постоянный, с величайшею соразмерностию распростертый повсюду воздух, все оживляющий своим благорастворением, и во всех этих частях природы пусть созерцает обитателей — птиц в воздухе, в воде — рыб, и на земле человека. Какой театр, построенный руками человека, может сравняться с этими делами? Пусть он будет построен из великих груд камней, но гребни гор выше его, пусть потолки сияют золотом, но блеск звезд совершенно затмевает их». Вот ответ св. Отца тем, кто сказал бы что нельзя же проводить жизнь без каких-либо удовольствий!
Св. Василий Великий пишет, что наслаждение природой не только приносит удовольствие, но и дает назидание.
«Одна травка или одна былинка достаточна занять всю мысль твою рассмотрением искусства, с каким она произведена.
Если солнце так прекрасно, что им не насыщается зрение: то каково же по красоте Солнце правды?
Если видимое так прекрасно, то каково невидимое?»
«Весь мир есть единая красота, потому что един верховный Мудрец создал его». Поэтому, закончим словами св. Иоанна Кронштадтского: «Тленное, временное не будем предпочитать нетленному вечному».
М.И. (по творениям св. Отцов Церкви и статьям А.П. Лебедева)
Публикуется по изд.
Церковная жизнь. 1994. №№ 5-6. СС. 28-34